用禅做心理咨询

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    在心理咨询过程中，特别为一些案主的燃眉之急感到困惑，一是他们急于找到方便法门，就像一个落水之人急于抓住一根稻草——那当然无济于事。另外，有碍于他们对心理治疗的恐惧。因为真正的治疗决不像他们想象的那样：只是出出主意或劝说两句。
    我常跟那些案主说：“你们所面临的种种问题，都好比是大树的叶子，我就算今天替你拔掉一个，过了几天还会长出来。然而，树叶无穷无尽——问题层出不穷，这些现象的背后都有其原因。
    这不禁使我想起一则禅宗公案：一次，达摩祖师看到僧人们在静心室里打坐入定时，问他们在做什么，僧徒说：“我们在打坐成佛。”达摩便拿着一片瓦在地上磨，僧人们不解道：“您在做什么？”达摩说：“我在磨瓦成镜。”众僧笑道：“磨瓦岂成成镜？”达摩反问：“既然磨瓦不能成镜，那么打坐如何成佛？”
    众僧听到这话，陷入反思。达摩进一步讲道：“佛法重在修心，这才是根本，如果在形式上做做样子，纵然坐到老，也是徒劳无功、枉费心机！”
    那么，有些案主特别需要咨询师提供具体方法，也就是找个形式，好象一时能让自己交代的过去，可根源问题没有得到解决。这原因就是“树根”，因此，彻底解决的方法在于着眼于根源，它好了，树叶也就绿了。
    那么什么才是“根治”呢？从心理治疗看，精神分析对于根源的治疗是比较适用的，可它也不过是建立在一对一的基础之上，比如说，某人总习惯跳槽，而又与每一个领导相处不当。这很可能是他幼时与父亲的关系所致，于是可将他“催眠至父子关系”中，体会那种不良，再通过理智的暗示将其转化……但这只不过是生命中的一件事，此人还会有其它问题。就如同一本书的某一段OK了，那么其它章节呢？
    因此，要想使自己“这本书”内容精彩，就要从根本修正：选材、用纸、构思、提纲、文笔、立意……这就是人本身的性格，也就是达摩祖师所说的心。
    修心是佛教千百年来一直奉行的宗旨，也是性格唯一的调整之路，而所谓的心理咨询，只不过是按照人们普遍“贪图表面化”而采取的门诊，最多也不过是“门诊手术”。佛教的修行不仅是大手术，而且还包括保健、预防。也就是说，佛法是生命健康的系统学科，其完善机制是任何一门学科都无法匹敌、望尘莫及的。无论是深度、广度、精度，它均超过了世界上所有门派的宗教与现有学科，也因此显得高深莫测。
    传统佛教不像现代，是极难入门的，不只是思想难入，就算出家入寺也是一件相当困难的事，其“录取难度”甚至超出了如今人人向往的北大、清华。入寺的“政审”制度相当严格，但它不看分数，要看慧根，也就是我们常说的造化——果熟了，自然落地，若是未熟，就算你磕破了脑袋，也是寺门紧闭。
    为什么这么难？因为它传授的是断除烦恼、转变命运和解脱生死的课程。天下哪有这么好的事？当然入门极难！打个比方可能更容易理解，如果把禅（佛学功用）用于心理学，佛法堪称这门学科的哈佛，但佛教也不会把哈佛放在眼里，只把一切观在心中，然而心是无量的，也就是“想多大就多大，想多小就多小，它绝对自由。”因此经典里说：“心无挂碍”。
    在心理咨询的过程中，我曾多次运用禅观的方法暗示案主，旨在使其多少掌握一点禅修的方法，因为我知道，这才是“去根”之道。但谈何容易？案主普遍对“内观”极不适应。于是再为他们提供老子的“自然”法门，也觉得太深。比如一个案主，他说夫妻关系不好，用了半个多小时大讲夫妻矛盾的内容。我听到的，就是那些“叶子”在哗啦啦地响，根本没有什么实质内容，于是我先对他讲：“你要看看自己是不是有什么惯性，你的价值观才是矛盾的主体，因此你需要反省……”（禅观），他当然听不进去，后来我又变了一种方式：“风吹叶动，风和叶互为夫妻关系，他们的关系是顺其自然，没有阻抗，因此无矛盾可言……”（道法自然），但他说听起来也只是理解境界，而力所不及。
    后来我反省自己，这些看似最简单的自然现象，在现代人眼里都成为最博大精深的境界，错不在人类本身，而在于人类已经远离自然法则、而习惯性地注重仪器、指标、数据了。那么，即便我听到许多叶子在哗啦啦地响，也必须跟他们一起研究叶子，再一步步往下看——寻根溯源。然而，这是一条多么艰难的道路？！难怪祖师大德们要开办寺院为众人做“封闭式”培训了。而且几年、几十年，甚至此生，还有许多人都无法悟到那个空。
    可除此办法，还有什么手段“去根”呢？老实说，我是从功课做起的，一遭遭棒喝和参话头……而自己连皮毛都没有触到，何况没有这种集训的案主了。但我也从中体会，静空法师之所以口头上总挂着儒学，大概也是为佛法入门而采取的方便之门吧。诚然，孔子相较于释迦，当然是如来与菩萨的关系，就算是老子见了佛祖，也不过是如来与太上老君，吴承恩是通晓佛理之人，他当然知道几位智者与佛陀无法相提并论，因此在《西游记》中排得很清楚。他把如来描写成为那种状态——看着孙悟空玩，远离六道，无形中“安排”好一切，它就是自然的化身，而整个大唐王朝、偌大的帝释天，都只不过是它的一颗棋子。
    严格上说，这些都也只是“方便说”，所谓方便说，就是为了能让人们听得懂而不得不采取的假设和比喻。其实，佛法系“没什么可说的”，禅的功用在于生活本身，它之所以用来解脱烦恼、生死，在于它本身就是“动中修持”，因此佛陀才说“性在作用”，而不是照本宣科。对于心理治疗，这便是再好不过的方法了，它要求当下止住念头，反观内心，也就是觉察感受，“看”那个看不见的，而又实实在在存在的那个感受，比如累了，这个累看不见，那么就请感受一下；比如烦了，那个烦也看不见，当下观这个烦……在起心动念之中觉察自己，不去找任何原因，心就跑不了。它恪守不依赖、不外求、不逃避、不分析，它只要求你和当下的自己在一起，从观自己的呼吸开始，这就是所谓的静心。
    对于任何心理疾病而言，它都是最好的良药，因此佛法也被称为“大医王”。
因此，我不愿意当着案主的面讲他/她有抑郁症或什么病症，也不是不愿意，而是佛法不这么看人，在佛法看来，任何烦恼都有可能转化为菩提，所以，抑郁症也可能是菩提种子，只要转化过来，就会变为巨大的能量为己所用。因此，没好没坏，没对没错，也没什么病不病的，反过来说，谁没病，谁又有病呢？
    用禅治疗心理问题的宗旨，先是接受自己，然后观空——视生命为能量的载体。入手处为观五蕴（色受想行识），知道它们是问题本身的来源，而六根都属于自己（眼耳鼻舌身意），都是它们产生的烦恼，至于环境，只不过就是那样存在着，“想改变”本身就是烦恼。因此，你改变不了你爱人，她也不可能改变你，你不可能改变四季，不可能改变你的父母、朋友、领导、同事或任何人……你唯一有权改变的，就是你的孩子，但是佛法不这么认为，孩子是不能被改变的，如果你改变了他/她，那么他/她只是形式上被改变了，那个不变的心早晚有一天会“杀回来”和自己较劲，形成生命的内耗。因此，不要去试图改变孩子，只有引导和呵护，前提是管好自己，经营好自己的家庭，让土壤先肥沃起来，才能下种、耕耘（教育孩子）。管好自己，要从内观（反省）入手，经营家庭，要从顺其自然入手，这些都是亲子教育的基础，也是最健康、肥沃的土壤。
    禅就是这么做的，它并不表现为表面形式的出家或断欲，那也不过也是一种“方便”，因为众生贪嗔痴，再不强调断欲，就会更加欲火焚身、欲海横流了。其实佛家真正的戒律在于见空，是修心，而不是磨瓦成镜地走形式。
    空如何见得？明明实有，何以为空？从物理、化学上讲，一切均由分子构成，现在已经研究到夸克，而这仍没有到头，根本没有头！那么，你的身体是不是分子的聚合？如果有一架飞船足够小，是不是可以在你这个身体的宇宙间穿梭自如？然后再穿过你面前的桌椅、台灯、饭菜或房间……而那个飞船，看不见、摸不着，可有些“飞船”能够被人类感知，比如电波、声音、光、热量、空气、水……它们“穿梭”于不同的介质中，那么它们何以通过，而我们看不透？因为，我们的六根实在有限，但也各司其职，比如当我们过于注重眼睛，就会忽视热量和声音，太注重耳朵，就会忽视光……可六根已经让我们通达一切传导方式，它的汇集，本身就是用来感受，而不是用作摆设。
    宇宙不空吗？那么谁不是宇宙，哪里不是宇宙？然而宇宙空吗？物质和暗物质并存，相互作用，互动中永远“追求”着均衡。然而，实无一刻是绝对地稳定和均衡，因此无法“住”。这就是《金刚经》的“无所住而生其心”。
    当一切皆为能量状态时，当然会“本来无一物”了；然而，能量与物质可相互转化，又可表现为实物。但那只不过是性空的载体，诣在“什么都会失去”，又怎么不空呢？
    初学佛法者，导师常提醒“不要住相”，就是在训练这个，从形式上看，就是不要只看事物的表面，要看缘起，也就是根源。因为任何一件事都没有“究竟根源”，就像夸克还不算最小，因此才有佛陀所说的“缘起甚深，甚深！”
    但不这么看，烦恼是无法解脱的，如果一味地把目光转向外界环境，只能是缘木求鱼，也是竹篮打水。比如说，美国的太空船已经到达了火星，而就算是到了天王星，也还没有出太阳系，而太阳系只不过是银河系中很小的一个天体系统，仅一个银河系就有上亿个，那么宇宙中有多少银河系？如果研究外太空，什么时候才能到头，可能到头吗？就连个太阳系，在科学技术如此发达的今天，人类尚且没有全部认识，更别说头顶上的星空了。
    这就是外求、外寻。却不知，人类真正的宝藏在我们内心，其中的智慧无穷无尽，它才是宇宙的本然。但是，几乎现在所有的教育内容都在教学生如何认识外在的世界，就算父母看到孩子病了，第一反应也是“是不是吃坏了”或“是不是天气冷了”……从那时起，孩子已经学会了“凡事看外界（环境）”，而不习惯于内观自省。那么长大后，他们当然不习惯融于自然、反观本性。可心理疾病均出自内心，这就麻烦了：人们习惯看外界，可治疗却要求必须觉察自身，二者自相矛盾，于是案主难受，不得不折中：“请提供我具体方法”。
    有一次，我的孩子流鼻血，我知道他上火了，几乎所有的亲人都问他是不是吃坏了、或是不是睡觉没有盖好被……而我只是告诉他几句话：“儿子，最近家里的自行车丢了，我知道你很喜欢它，没关系，爸爸改天再买一个，而且我已经告诉了物业的叔叔、阿姨，他们会帮助我们寻找，你就不会担心了，再说，这不是小孩子该管的事。”他的心情顿时放松了许多，蹦蹦跳跳地跑出去玩了，没事了。
    还有一个上小学的孩子不爱学数学，他母亲带他来咨询，我问他：“你喜欢神七上天吗？”他点头称是，我对他说：“你知道神七为什么能上天吗？”他摇摇头。我告诉他：“因为许多科学家都经过严密地数学计算，如果没有数学，它根本飞不上天。”
    “哦，”孩子说，“难怪发射前那些人会说十、九、八、七……”当然，这是孩子的想法，可过了一个多月，他母亲告诉我，孩子的数学成绩有明显提高。但我知道，我只不过把他的兴趣与数学结合起来。
    还有一次，当我的岳丈退休前得了中度脑中风时，我告诉妻子改口，管后妈叫妈妈，只是这一改，岳丈的病就好了，可在此之前，他们不知买了多少药、水果和营养品，看了多少医生——因为大家太习惯心向外求了，太习惯依赖环境了，无论对孩子还是对老人，成本那么高，却根本不解决任何问题。
    除一切苦厄，在于远离颠倒梦想，这是《心经》的核心，那么几句佛号能管什么用呢？如果“看”不透孩子和老人的病因在于心，也就是见不到空，那么敬老爱幼，还不是一句心有余而力不足的空谈？可这一切都是禅，禅就是生活本身，它是不是心理疾病的最佳良方呢？