启示录

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    伊甸园的故事家喻户晓，但《圣经》为何以亚当和夏娃的故事为人类的起源之说？它究竟要向我们阐示什么？
    当人们翻开《旧约》时，会不自觉地置身于伊甸园的美丽传说之中，并引发出一个至今令全世界坚信不疑的公理：上帝造物，并制定了万物的法则，上帝可以让人类在天堂生存，也可以把人类赶出天堂。条件是：人类必须遵从上帝的旨意——以此明确了人类与上帝的关系。
    那么上帝究竟是谁，他为何具备了那么大能量，甚至可以让地球有了光，有了水，有了白天与黑夜？
    从以上的传说中不难看出，上帝在那七天所创造的，表面上是一个星期，实质上是自然规律。因此，所谓造物主，即指自然，包括他创造的人类，也是自然的产物。
    《圣经》的作者似乎无意把自然与人类统一起来，或是他本来就认为人类自身的局限性无法将自己置身于自然体系。所以他不仅在《旧约》开篇便明确了上帝（自然）与人类的等级差别，而且以传说推理，证明人类真的无法与自然相融，而无法相融的理由，即是人类了解到所谓的善恶——基督教把它称为原罪，也正是因为人类与生俱来便带着原罪，因此才会生生世世受苦，并必须经常忏悔，以求得上帝的宽恕。
    原罪的携带者，也正是伊甸园的主人：亚当和夏娃。《圣经》的主旨也在于此，它说天堂的主人本是一男一女，而这一男一女之所以身处天堂，正是因为他们不知善恶、无忧无虑——而这，就是婴儿，或儿童的状态。那么原罪就好理解了：自从这些孩子知道善恶，了解彼此分别的那时起，他们便开始受苦。进一步似乎可以理解为：所谓“人类文明”的过程，就是一步步远离自然法则的过程，也正是因为一步步远离上帝，人类的苦难才生生不息。人类所谓的文明，其实就原罪之源，人类的文明程度越高，就离上帝越远，受到的惩罚也就越重。
    那么，《圣经》对于人类还有什么意义？谁还敢发明创造，谁敢有自己的思维？谁还敢有羞耻感、道德观？有谁还敢长大成人，谁敢到学校去念书？
    但人们都知道，《圣经》是慈悲的，上帝是仁慈的，基督耶稣正是为了拯救世人才示现出他那无穷的博爱和智慧的！他说：“受苦的人有福了。”诣为“此人还清了原罪的债务，离天堂更近了一步。”
    让我们回到中国，看看祖先的智慧是如何诠释原罪的。从老子的道家理论分析，耶稣这句话的意思是“福祸抵消”，因为“福祸相依”，没有福，就没有祸，反之亦然。
    再从佛家理论分析，这句话的意思是因果必报，自作自受。同时警示世人，不要再造因（业），否则还会受果报之苦。
    那么从三大教义来理解，所谓造业的过程，也就是创造善恶、产生观念的过程。不错，因此老子才强调清静无为，佛陀才主张清空杂念，耶稣才劝戒人们回到孩子的国度。而在此，不得不说耶稣的表达更接近我们人类的思维，他知道人类会成长、会造业，但他也理解人类几乎没有办法真正清静下来，更不太可能清空杂念，因此他才为人类找到一条“进入天堂”的方法：活回孩子的状态。
    对人类的阐述，三位圣人不谋而合，而只有耶稣更直接地示现为“承担人类的罪恶”：在蒙难日，他背负了世人所造恶业，承担了“本不该属于他的”责任。作为一个人，他更直接地用行为展示恕罪的过程：从鞭笞、钉桩到三日后复活——他以这个完整的过程诠释了“人类只有洗清自己的罪恶后才能获得重生”！
    在佛教著名的大忏悔偈中，传说中的普贤菩萨也阐发了他的大愿：
    我悉所造诸恶业
    皆由无始贪嗔痴
    从身语意之所生
    一切我今皆忏悔
     这个忏悔，与基督教的忏悔无本质区别，只是在形式上，佛教更强调人们从当下的自身做起，时时刻刻反省、觉察。它的方向是自己，目标是自己的身、语、意。也由此，它把人类的成长与“回到天堂”有机地结合起来，只不过对于佛教而言，所谓的“回到天堂”就是“自在”的状态。因此在《心经》的第一句就说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
    这句经文，实实在在地道出了人类解脱苦厄（烦恼），活出自在（天堂）的方法：如果渴望自在，就要在实践和成长中，看空自己的五蕴（色、受、想、行、识），那么，（即使做再多的事）苦厄也不会降临，烦恼也不会产生。换言之，如果看不空五蕴，那么做事就难免有苦厄和烦恼——区别就在于对五蕴的“看法”。
    其实这个道理很容易理解，人们的苦多来源于满足不了欲望，比如爱钱却没钱；爱一个人却得不到对方的接受和理解；想当官却没有门路；想健康长寿却得了绝症；想跟亲人或所爱的人在一起却要分离；希望自己的小孩成功却偏偏他不争气……这些感受的对象是人，具体说来，就是五蕴，所谓“看不惯”、“受不起”、“想不通”、“做不了”、“意识不到”……那么这些运作的主体是谁？是我的眼睛、思维、感受，再进一步说，就是身体、观念。因此在表达和宣泄时，也自然会用语言、行为和情绪，而这，就是心理学上的三种表达方式。
    上述各种的无奈欲望，皆出自于身、语、意，因此只要觉察到它们的活动，即“观到产生烦恼的主体”，就可以杜绝苦厄和烦恼。这也正是儒家强调的自省！
严格说来，这种思维方式与人类的习惯相反，人类习惯把主体看作环境，而圣人把主体看作自己，一切从身体、语言、意识中产生，自己的观念、原则、经验产生烦恼，所以只要清空（看空、转化）自己的“思维数据”，就会解脱烦恼，甚至变废为宝。而这，就是智慧！
    理论上，这并非没有可能，但最关键的前提，是调整自己的思维习惯，把对环境的依赖、抱怨统统转向“这些依赖和抱怨是从哪来的？”
    ·对老公（妻子）的抱怨，真的是因为他没出息吗？还是因为我自己有一个价值观？而这个价值观又出自于自己的生存环境，自己的父亲（母亲）……
    ·当自己受到诋毁时，真的是因为自己不好吗？还是因为自己太看重别人的态度？那么这个“过于在乎别人的看法”又是从哪来的？是不是有那么一段时间或一件事：你被迫卷入了本不属于你的事情中，而任凭你如何努力也摆脱、解决不了问题，而这个问题又与你的生存息息相关，于是你才得出“自己没用”的结论，也特别在乎别人的目光。
    在此，我们并非深入精神分析来探讨个案，只是介绍一种全新的思维方式，它是解决矛盾的唯一有效途径，是心理治疗的手段，是自省的前提，也是五蕴皆空的入门基础。
    本章诣在以智慧的头脑去看待、调整我们的家庭系统。而对家庭而言，最重要的问题是夫妻关系，如果这一层出了问题，其它任何关系都无法保障。所以，在夫妻过日子的时候，如果具备一些智慧，看透当下的二人世界，就可以避免苦厄的发生，并有可能把家庭创造为天堂，重回属于自己的伊甸园。此并非要求夫妻二人没有观念和原则，而是在操作观念的同时，感受到彼此的心灵互动，反观自己，才可能做到换位思考地去理解别人。
    佛家有句话：菩萨畏因，常人畏果。
    也就是说：一般人只害怕结果，不承担责任，却不假思索地制造起因，比如那个闯红灯的人，或是打骂孩子的父母、缔造矛盾的夫妻和同事……，而所谓的“菩萨”，他们知道种种后果的背后均有其根源，所以不去缔造不良因子，他们不会去闯红灯，即使被冲撞，即使有抱怨，他们也会寻根溯源地找到问题的究竟，理解对方并化解矛盾，这就是无生忍。
    当然，我们不能要求所有的人都修成菩萨。因为制造不良因子，又不去承担责任，是我们这些凡夫俗子的一大强项，但我们是不是多少问一问自己，究竟是什么原因导致自己今天成为这个样子？难道真的是环境造成的吗？还是自己的内心深处早就埋下了这颗不良的种子？而现在的环境只是一种诱因，让这颗不良的种子得以发作？！
    有人说，“烦恼即菩提”是放下烦恼去修菩提，然而我认为，烦恼本身就是菩提。现在的种种发作其实正是在告诉我们：我们有不良情绪，我们有病。而我们的病肯定有原因，也就是说，现在的烦恼正是提醒我们的病根所在，如果利用这个机会去“抓药”，去“治疗”，就有健康的可能。